Don't Believe Everything You Think: Por qué tu pensamiento es el principio y el fin del sufrimiento

Por Joseph Nguyen🖊️

Sinópsis ⚡️

Don’t Believe Everything You Think (2022) es una guía para superar la ansiedad, la auto-duda y el auto-sabotaje. Rechazando los clichés reconfortantes sobre la motivación y la fuerza de voluntad, se basa en la sabiduría budista atemporal para demostrar cómo el pensamiento nos enreda en una vida de sufrimiento, y cómo podemos liberarnos de esa trampa.

¿Qué vas a aprender?

Descubre cómo aliviar tu propio sufrimiento hackeando tu mente. Desde Buda hasta Freud, los estudiantes de la naturaleza humana han notado a menudo una paradoja en nuestro comportamiento: nadie elige sufrir y, sin embargo, muchos de nosotros estamos apegados a nuestro propio sufrimiento. Sabemos que las cosas que hacemos nos hacen miserables, pero nos encontramos haciéndolas de todos modos.

Freud culpó a esta tendencia a los impulsores inconscientes e irracionales de nuestras psiques, los saboteadores de nuestro yo consciente y racional. Los budistas, por el contrario, no necesitan identificar agentes ocultos de infelicidad; para ellos, el simple acto de pensar es suficiente para encarcelarnos en el sufrimiento.

Los budistas ven una clara distinción entre el dolor y el sufrimiento. El primero es inevitable: cosas terribles que nos causan dolor real suceden todo el tiempo. El sufrimiento, sin embargo, no es causado por las decepciones y pérdidas que el mundo nos inflige, es un producto de nuestro pensamiento. Cuando interpretamos las cosas que nos suceden a través de patrones de pensamiento enojados, resentidos, auto-odiantes y ansiosos, prolongamos e intensificamos el dolor. Elegimos sufrir.

Sorprendentemente, romper este patrón no se trata de pensar positivamente, sino de suspender el pensamiento automático y permitir que los pensamientos simplemente sean, sin someterlos a ciclos interminables de interpretación. Cuando aprendemos a hacer eso, no solo sufrimos menos, sino que también nos permitimos aprovechar todo nuestro potencial. Suena maravilloso, ¿verdad? Exploremos cómo puedes lograr este estado de mente más pacífico.

Creamos nuestra realidad al pensar

Comencemos con una pregunta atemporal: ¿Qué es el cielo y qué es el infierno? Algunas tradiciones religiosas interpretan estos conceptos literalmente. Por ejemplo, muchos cristianos y musulmanes ven el cielo y el infierno como lugares reales de bondad absoluta o sufrimiento eterno. La mayoría de los budistas, por el contrario, los conceptualizan de manera figurativa y psicológica; para ellos, el cielo y el infierno son estados mentales, no ubicaciones o destinos. Una vieja parábola de la tradición del budismo zen japonés ilustra esta idea. Va así:

Un día, un guerrero samurái corpulento y marcado por batallas fue a visitar a un maestro zen. Encontró al hombre meditando en su jardín. El samurái, más acostumbrado a emitir órdenes que a discurrir sobre temas filosóficos, interrumpió bruscamente al maestro y exigió una respuesta a su pregunta. “¿Qué es el cielo y qué es el infierno?”, rugió.

El maestro abrió los ojos y miró al samurái. “¿Por qué debería decírselo a un grosero desaliñado como tú, un hombre que exige en lugar de preguntar?”, dijo el maestro. El samurái se sorprendió. Los hombres de su clase estaban acostumbrados a ser tratados con deferencia y eran conocidos por castigar brutalmente a cualquiera que les faltara el respeto.

Indignado, el samurái levantó su espada sobre la cabeza del maestro. Pero el maestro ni se inmutó ni suplicó misericordia. Simplemente y suavemente dijo: “Eso es el infierno”. El samurái se congeló; captó instantáneamente el significado del maestro. La ira, el resentimiento y el sentido de derecho lo habían consumido. Por nada más que una herida insignificante a su ego, había estado listo para matar a este hombre. Enfundó su espada, juntó sus palmas y se inclinó en gratitud por la percepción del maestro. Una sonrisa cruzó el rostro de este último. “Y eso”, dijo, “es el cielo”.

¿Qué nos puede enseñar esta parábola? El filósofo escocés Sydney Banks puede ayudarnos aquí.

Banks argumentó que experimentamos la realidad a través de nuestros pensamientos. El mundo objetivo “allá afuera” no nos hace percibir las cosas de cierta manera, son nuestros procesos de pensamiento internos los que dan forma a nuestras percepciones del mundo. En otras palabras, creamos nuestra realidad, buena o mala, a través del pensamiento. Como dijo el poeta inglés del siglo XVII John Milton, “La mente es su propio lugar, y en sí misma puede hacer un cielo del infierno, y un infierno del cielo”.

Eso es exactamente lo que el maestro le enseña al samurái. El infierno que experimenta el guerrero no es causado por nada en el mundo, es auto-creado, un producto de su ego. El cielo, también, es un estado interno de la mente; lo experimenta cuando deja ir su ego.

Dicho de otra manera, vivimos a través de nuestra percepción de la realidad, no en la realidad misma. En esta base, la realidad no es más que una serie de eventos que ocurren independientemente del pensamiento. No hay nada ni bueno ni malo, como nos dice Hamlet de Shakespeare, “sino el pensamiento lo hace así”. Si nos sentimos positiva o negativamente sobre algo nos dice poco sobre la naturaleza de esa cosa, pero nos dice mucho sobre nuestros métodos interpretativos.

Por supuesto, es natural interpretar ciertas cosas de ciertas maneras. Por ejemplo, sería extraño afirmar que la tristeza era una interpretación inapropiada de la realidad si un ser querido falleciera. Pero no solo sufrimos por razones comprensibles. Si ese fuera el caso, no necesitaríamos sabios como el Buda o analistas de la psicología humana como Freud. Sin embargo, los necesitamos, porque tan a menudo somos los autores de nuestro propio sufrimiento innecesario.

Pero este tipo de sufrimiento puede ser curado. Después de todo, si el pensamiento crea nuestra realidad, tiene sentido que podamos cambiar nuestra experiencia de la realidad cambiando nuestro pensamiento. Y si eso es cierto, estamos a solo un pensamiento de distancia de hacer nuestro propio cielo del infierno.

El pensamiento nos ayuda a sobrevivir, no a prosperar

Antes de llegar a la cura, hablemos del diagnóstico. ¿Cómo causa sufrimiento el pensamiento? Para responder eso, necesitamos hacer un breve desvío a través de la evolución de nuestra especie.

La evolución equipó a los humanos con cerebros enormes capaces de racionalizar, analizar y pensar por una buena razón: nos ayudó a sobrevivir. En resumen, el pensamiento es un mecanismo de defensa.

Nuestros cerebros están programados para escanear nuestro entorno en busca de posibles peligros, y sobresale en esta tarea. Nuestras mentes no solo analizan el mundo frente a nosotros, sino que también hurgan en recuerdos de experiencias pasadas y generan predicciones sobre el futuro.

Hasta aquí, todo racional. El problema es que nuestros cerebros fueron diseñados para un mundo en el que las amenazas a la vida y la integridad física acechaban detrás de cada arbusto. Pero el mundo ha cambiado. No necesitamos cazar animales peligrosos o probar bayas potencialmente mortales para evitar el hambre; la mayoría de nosotros tenemos tarjetas de crédito y acceso a supermercados bien surtidos. Nuestros vecinos son más propensos a molestarnos con música alta que a matarnos. Una pierna rota una vez fue una sentencia de muerte; hoy, es una molestia. Nuestro entorno es simplemente mucho menos peligroso ahora que en el pasado.

La evolución, sin embargo, se desarrolla a lo largo de millones de años, y nuestros cerebros no se han puesto al día con los avances milagrosos que la humanidad ha logrado a lo largo de los siglos. Nuestros cuerpos viven en la era de la información, pero nuestros cerebros son prehistóricos. La preparación cargada de adrenalina para luchar o huir tenía sentido en el pasado distante, pero en su mayoría no lo tiene hoy. Nuestras mentes no lo saben, sin embargo, así que continuamos escaneando suburbios sin crimen, oficinas cómodas y vecinos molestos en busca de amenazas existenciales.

Esta tendencia toma la forma de pensamiento ansioso, automático y constante. Nuestros cerebros obsesionados con el peligro nos hacen pensar demasiado en qué ponernos o comer, rumiar sobre conversaciones antiguas y preocuparnos por cómo lo que dijimos o hicimos fue percibido. Son la razón por la que dudamos de colegas y jefes, reescribimos correos electrónicos sin cesar y nos convencemos de que síntomas de salud menores son premoniciones de muerte inminente. Lo peor de todo es que nos hacen repasar eventos pasados en un bucle sin fin, refrescando y prolongando el dolor que nos causaron.

Esta es una receta para el sufrimiento. Desde una perspectiva budista, el diagnóstico es claro: gran parte de nuestra miseria es causada por nuestro apego a patrones de pensamiento. Lo que nos lleva de vuelta a la cura. ¿Cómo podemos poner fin a este sufrimiento innecesario? La respuesta, como veremos, es dejar de pensar.

Los pensamientos crean; pensar destruye

Los pensamientos son sustantivos: son algo que tienes, no algo que haces. Son esfuerzos espontáneos, simplemente suceden. Pensar, por otro lado, es un verbo: es algo que haces. Esencialmente, es el acto de pensar sobre tus pensamientos. Pensar requiere energía, esfuerzo y voluntad, ambos recursos son finitos.

Hagamos un pequeño experimento mental para hacer esta distinción más fácil de comprender.

Todo lo que tienes que hacer es nombrar tu ingreso anual soñado. No lo pienses demasiado, simplemente deja que el número aparezca en tu mente. ¿Lo tienes? Bien, ahora multiplícalo por cinco. ¿Notas algo?

Si eres como la mayoría de la gente, el primer número apareció en tu mente sin mucho estímulo. Probablemente, se sintió bien, incluso podrías haber experimentado un pequeño estallido de exaltación. El segundo número probablemente fue diferente. ¿De repente te encontraste preocupándote y angustiándote? ¿Cuestionaste cómo podrías ganar tanto dinero o si te lo merecías? Si tu respuesta es sí, acabas de experimentar la transición de pensamiento a pensar. Como puedes ver, el último es una montaña rusa emocional; te lanza a las crestas de la ansiedad y la ira, y te sumerge en las profundidades de la auto-duda, la culpa y la indignidad.

Entonces, ¿qué nos dice este pequeño experimento mental? Bueno, simplemente, es pensar sobre los pensamientos, no los pensamientos en sí mismos, lo que está en la raíz del sufrimiento psicológico. Los pensamientos son simples y fáciles; no requieren un gran esfuerzo y desencadenan poca resistencia. Pero las cosas van mal cuando comienzas a procesar y juzgar esos pensamientos.

Pero aquí está la cosa: no tienes que comprometerte con tus pensamientos. No tienes que pensar sobre ellos y no tienes que juzgarlos. Los pensamientos son creativos y positivos, te dicen lo que verdaderamente deseas y te importa. Pensar no es ninguna de esas cosas, de hecho, es francamente destructivo y negativo. Tan pronto como comienzas a pensar, comienzas a proyectar tus creencias limitantes, juicios, críticas, programación y condicionamiento en tus pensamientos.

La pregunta es, ¿cómo puedes detener la programación negativa de empañar tus pensamientos? El primer paso, como siempre, es el reconocimiento. Dado que solo sientes lo que estás pensando, los sentimientos son como un tablero interno que te dice si estás en tu cabeza. Si estás experimentando muchas emociones negativas, probablemente estés pensando demasiado en las cosas. Veamos qué puedes hacer cuando te encuentres atrapado en este bucle.

Logramos claridad mental cuando dejamos de intentar hacer cosas con nuestros pensamientos

Si pensar causa sufrimiento, ¿no deberíamos dejar de pensar? Aunque, esa es una noción extraña. ¿Realmente podemos dejar de hacer algo para lo que nuestros cerebros están biológicamente preconfigurados? La respuesta corta es sí. Terminemos desempacando la versión más larga.

Primero, definamos nuestros términos. Dejar de pensar no es lo mismo que detener los pensamientos en general, como hemos visto, pensamientos y pensar no son sinónimos. Lo que estamos buscando es un estado mental en el que los pensamientos fluyen a través de nosotros sin resistencia. En otras palabras, dejar de pensar es dejar de pensar y juzgar los pensamientos.

Esto no es una acción específica, realmente, es la ausencia de acción. Cuanto más conscientes nos volvemos del hecho de que pensar nos causa sufrir, más fácil se vuelve desapegarnos de ese pensar. Una analogía puede ayudarnos a comprender el significado de esta idea.

Imagina que te dan un tazón de agua turbia de un charco. Tu tarea es hacer que el agua se aclare. Hay muchas maneras de resolver este problema; podrías hervir el agua, por ejemplo, o pasarla a través de un filtro de café. Estas soluciones son activas: se trata de hacer algo con el agua. Pero hay una solución más simple: dejar el agua sola. Con el tiempo suficiente, la suciedad se asentará en el fondo del tazón y el agua se aclarará por sí sola.

La mente funciona de esta manera también. A menudo intentamos activamente “hervir” o “filtrar” nuestros pensamientos, en otras palabras, intentamos hacer algo con ellos. Eso es lo que es pensar. Pero si los dejamos solos, los pensamientos se asientan por sí mismos. Así como el agua sin perturbar tiende hacia la claridad, también lo hacen nuestras mentes. La clave es evitar la agitación.

En la cultura japonesa, este fenómeno tiene su propia palabra: mushin. Describe un estado mental en el que la mente se libera de la ira, el miedo, los pensamientos aleatorios y, lo más importante, el ego. Típicamente, se utiliza para describir el estado mental de un artista marcial durante el combate, pero también se aplica a otras áreas de la vida. Cuando se logra mushin, el practicante es capaz de reaccionar a lo que tiene enfrente sin dudar. En lugar de perderse en pensamientos divagantes o auto-duda, ella recurre a su entrenamiento e intuición para actuar rápidamente y con decisión.

En contextos occidentales, a menudo usamos el concepto de un “estado de flujo” para describir la claridad mental que logramos cuando estamos completamente absortos en una tarea. Tanto el estado de flujo como mushin tratan de estar puramente presentes en el momento. Sin embargo, nuestros cerebros no están apagados, al contrario, generalmente estamos en nuestro momento más creativo e innovador cuando logramos tales estados. Eso es porque no estamos pensando, sino dejando que los pensamientos fluyan a través de nosotros.

Pensar obstaculiza el rendimiento en todas las áreas de nuestras vidas. La hesitación, la renuencia, la duda, la inseguridad y los miedos son subproductos del pensar. Por el contrario, estamos en nuestro mejor momento cuando entramos en un estado de no pensar. Cuando dejamos de pensar, nos liberamos de las limitaciones del ego y nos volvemos capaces de vivir a nuestro máximo potencial.

Resumen final

Nuestros cerebros han evolucionado para pensar demasiado. Sin mentes que fueran capaces de escanear constantemente su entorno en busca de señales de peligro, nuestra especie no habría llegado tan lejos como lo hemos hecho. Pero en el mundo más seguro de hoy, esta capacidad conduce a un sufrimiento innecesario. Si queremos escapar de ese sufrimiento, necesitamos dejar de creer todo lo que pensamos. Para hacer eso, debemos permitir que los pensamientos pasen a través de nuestras mentes sin juicio ni resistencia. La cultura japonesa llama a este estado mental mushin; la cultura occidental, un “estado de flujo”. Ambos describen un estado de no pensar liberado que nos libera del sufrimiento y nos permite desbloquear nuestro verdadero potencial.

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Acerca del autor

Joseph Nguyen es un autor, maestro y orador público mejor conocido por su enfoque espiritual hacia la auto-sanación y la autoayuda. Sus libros anteriores incluyen “Más allá de los pensamientos”, una colección de poesía que explora las raíces del sufrimiento emocional, y “El arte de crear”, un estudio sobre la creatividad. Su libro más vendido “No creas todo lo que piensas” ha sido traducido a más de treinta idiomas.